300년된 개의 초상화

매튜 윌슨(Matthew Wilson)은 새 전시회에서 인간과 사냥개 사이의 불가사의한 관계를 탐구한다고 밝혔습니다.

어떤 똥개 소유자가 증명하듯이 인간/사냥개 유대는 심오합니다. 이 특별한 관계를 설명하는 것은 무엇입니까? 런던의 새로운 전시회인 Wallace Collection의 Portraits of Dogs: Gainsborough에서 Hockney까지 시각 예술에서 해답을 찾을 수 있음을 시사합니다.


전시회의 큐레이터인 Xavier Bray도 이에 동의합니다. 그는 BBC 컬처에 "개와의 관계, 즉 설명할 수 없는 사랑스러운 유대감이 예술사를 넘어선 방식은 매혹적이며 사회를 더 잘 반영한다"고 말했다.

역사를 통해 사회가 진화함에 따라 개에 대한 변화하는 감정이 예술에 포착됩니다. 서로 다른 시기에 우리는 공감, 충실함, 고도로 조율된 감각 및 지능과 같은 털복숭이 친구들의 특정 속성에 초점을 맞춘 예술을 볼 수 있습니다. 그러나 완전히 난해하고 형이상학적인 영역에 들어가는 개의 더 깊은 상징적 의미에 대한 힌트도 있습니다.



개의 가장 매력적인 측면 중 하나는 인간의 감정에 대한 명백한 공감입니다. 이것은 David Hockney의 Dog Painting 30에서 우리의 시선을 잡고 있는 하나의 구슬 같은 눈으로 부드럽게 연상됩니다. 이것은 예술가의 애완용 닥스훈트 Stanley와 Boodgie의 40개 그림 중 하나입니다. 이 시리즈는 예술가의 절친한 친구 Henry Geldzahler의 죽음에서 영감을 받았습니다. 호크니는 "나는 필사적으로 사랑하는 것을 그리고 싶었다"고 썼다. "사랑의 상실감이 너무 커서 어떻게든 해결하고 싶었어요... 저에게는 작은 사람 같았어요. 주제는 개가 아니라 작은 생명체에 대한 사랑이었어요."

우리의 감정을 반영

개에게서 인간 감정의 반영을 보는 것은 역사까지 거슬러 올라가는 예술적 수사입니다. 개는 약 14,000년 전에 원래 길들여진 것으로 생각되며 사냥개와 사람의 공생 관계는 동굴 벽화에도 포착되었습니다. 의인화 변종의 전성기는 18세기에 찾아왔습니다. 저명한 초상화가인 Thomas Gainsborough는 아내에게 편지를 썼고, 부부싸움 후에 그가 가장 좋아하는 개에게 배달하고 "서명"했으며, 심지어 그의 벽난로 위에 자신이 가장 좋아하는 두 마리의 새끼 초상화를 걸었습니다(Tristram and Fox, 1775-85). . 그것은 감성 숭배로 알려진 당시의 사고 방식을 반영합니다. 전시회의 또 다른 큐레이터인 Alexander Collins는 BBC Culture에 다음과 같이 말했습니다. 18세기 동물의 본성과 그들이 수용적이고 정서적으로 지능적인지에 관한 철학적 대화의 상당 부분을 차지합니다. 동물을 존중하고 그들의 지능을 이해하고 정체성을 부여하는 시대 정신의 일부입니다."


예술에서 일관되게 확인되는 개 정신의 또 다른 측면은 충실함입니다. 이것은 영국 화가 Edwin Landseer의 19세기 그림에서 단호하게 나타납니다. Hector, Nero and Dash with the Parrot Lory(1838)는 빅토리아 여왕의 애완견을 확고함의 전형으로 보여줍니다. Landseer의 The Old Shepherd's Chief Mourner(c 1837)는 충절 주제를 두 배로 강조하여 슬프고 하늘을 응시하는 눈으로 주인의 관에 헌신적으로 쉬고 있는 사냥개를 보여줍니다.

충실함의 절정을 나타내기 위해 개를 사용함으로써 그는 오래된 상징주의에 의존하고 있었습니다. 죽은 주인을 애도하는 헌신의 상징으로 개를 보여주는 데 사용된 고대 그리스 장례 기념물입니다. 르네상스 시대에 예술의 상징을 분류한 최초의 책(예: 1531년 Andrea Alciato의 Emblemata 및 1593년 Cesare Ripa의 Iconologia)에는 개가 충성도를 나타내는 것으로 나타났습니다.

Titian의 Urbino의 Venus에는 정확히 이러한 이유로 포근하게 잠자는 강아지가 삽입되었으며 르네상스 이후의 결혼 초상화는 종종 동일한 작업을 수행합니다. 시스티나 예배당에서는 예술가 코시모 로셀리가 종교적 장면에 충실한 사냥개를 삽입하는 것을 볼 수 있으며 중세 교회의 무덤에는 종종 죽은 사람의 발치에 개가 누워 있습니다. Wallace Collection 전시회의 보석 인 Lucien Freud의 Pluto (1988)도 같은 메시지를 확인합니다. 위에서 보면 불완전하지만, 프로이트가 그의 발치에서 자고 있는 강아지를 스케치하는 것을 상상할 수 있습니다. 프로이트는 자신의 예술에서 어떤 상징주의 개념도 맹렬히 반대했지만, 프로이트의 초상화는 항상 인간 시터와 가까운 거리에 있는 개를 보여 충성에 대한 그들의 유전적 소인을 확인합니다.

초감각

미술사를 살펴보면 인류가 후각, 청각, 힘, 지구력이라는 개 초능력에 얼마나 깊은 인상을 받았는지 분명합니다. 최초의 "개 초상화"는 사냥개의 인상적인 감각 기술을 기념하기 위해 만들어졌으며 특히 능숙한 변종의 이름을 자랑스럽게 포함했습니다. 이것들은 1701년 프랑스의 루이 14세 왕이 그의 시골 별장인 샤토 드 말리(Chateau de Marly)를 장식하도록 의뢰했습니다. 이 새로운 장르는 영국에서 특히 선호되었으며 George Stubbs와 같은 아티스트의 손에서 새로운 수준의 기술을 얻었습니다. Stubbs의 Ringwood, A Brocklesby Foxhound(1792)는 자랑스러운 강아지가 모델처럼 포즈를 취하고 최고의 푸른 강철 시선을 제공하는 모습으로 전시회에서 눈에 띕니다.



덜 자연스럽게 도시적이지만 아마도 더 매력적인 Brizo(1864)는 19세기 화가 Rosa Bonheur의 애완동물입니다. 브리조는 프렌치 오터하운드(French Otterhound)로 특히 강한 수영 능력과 따뜻함을 위한 이중 털을 가진 축복받은 품종이었습니다. 그녀의 이름은 Delos에서 숭배되고 선원과 어부를 보호하는 고대 그리스 여신에서 유래되었습니다.


James Ward의 Portrait of Fanny, A Favorite Dog(1822)는 사냥개에 대한 인간의 집착, 즉 인지된 지능에 대한 또 다른 관점을 제공합니다. Fanny의 소유주인 영국의 저명한 건축가인 Sir John Soane(1753-1837)은 1820년 그녀가 사망한 후 이 초상화를 주문했습니다. Bray에 따르면 Fanny는 Soane에게 많은 사랑을 받았습니다. "소안의 무덤을 가지고 있는 개는 얼마나 운이 좋은가! 그는 패니를 아테네의 파르테논 유적으로 보이는 곳에 두는 것을 거부할 수 없었습니다. 그래서 그를 찬양할 뿐만 아니라 좋은 고전적 맥락을 제공합니다." 그는 Fanny를 일종의 현명한 동료 골동품 수집가로 본 것 같습니다.

개는 지식인의 동반자라는 오랜 전통이 예술사에 존재합니다. 이것은 적어도 초기 르네상스 시대의 시인이자 학자인 페트라르카(Petrarch, 1304-1374)가 운문에서 자신의 애완견의 용기, 충성심, 지성을 칭송한 때까지 거슬러 올라갑니다. Petrarch의 초상화는 그의 개를 그의 발에 포함시키는 경향이 있습니다. 이 관습은 르네상스의 가장 널리 퍼진 이미지 중 일부인 Albrecht Dürer(1471-1528)의 에칭에서 대중화되었습니다. 그의 서재에 있는 성 제롬(1514)에서 학자 제롬은 충실한 사냥개를 가지고 있습니다. 같은 해에 제작된 Melencolia I에서는 좌절한 사상가가 다시 개와 동행합니다.



그러나 개가 인간 문화에서 항상 보편적으로 존경받거나 사랑받지 못했다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 고대 그리스인과 로마인은 똥개에게 반했을지 모르지만, 예를 들어 기독교 성경은 확실히 더 경멸적이었습니다. 요한계시록은 개를 행성 지구에서 가장 추악한 거주자 중 하나로 묘사했습니다.

궁극의 여정

고대 이집트에서는 아마도 자칼의 머리를 가진 아누비스 신의 출현을 일으킨 것은 아마도 자칼이 묘지를 청소하는 광경이었을 것입니다. 아누비스는 원래 장례식을 주재했지만 후기 파라오 시대(기원전 525-332년)에 그의 역할이 진화했습니다. 그는 죽은 자를 산 자의 땅에서 죽은 자의 땅으로 안내하는 인물인 "정신병자"로 알려진 존재가 되었습니다. 이러한 발전은 개에 대한 이집트 사회의 진화하는 태도를 반영하는 것일 수 있습니다. 개를 거리의 촌놈으로 보는 것에서 충성스럽고 길들여진 애완동물로 신뢰하는 것까지 말입니다.

개는 인간과 동물이라는 두 세계의 문턱에 있는 경계선에 있는 생물입니다.
그러나 개에 대한 이 새로운 종교적 역할의 가장 매력적인 측면은 그것이 다른 많은 세계적 신념 체계와 어떻게 일치하는지입니다. 예를 들어 켈트, 그레코로만, 조로아스터교, 아즈텍 신화에 등장하는 정신병자는 모두 개입니다. 혼합주의(종교의 혼합 또는 교차)의 흥미로운 예에서 Hermanubis 신은 그리스 신 Hermes(정신병자)와 Anubis(지금은 개의 머리를 가진 남자로 표현됨)의 융합체입니다. 기독교 도상학에서 성 크리스토퍼는 때때로 개의 얼굴로 나타나기도 하는데, 이는 "canine"과 "Canaanite"라는 단어와 관련된 번역 오류 때문인 것으로 여겨집니다.


정신병자로서의 개가 이상하게 범문화적으로 나타나는 현상은 우리와 우리의 진정한 관계를 나타냅니다. 개는 인간과 동물이라는 두 세계의 문턱에 있는 경계선에 있는 생물입니다. 우리는 개의 행동에 반영된 충실함, 공감, 지능과 같은 인간의 특성을 봅니다. 그러나 또한 우리는 개의 감각 초능력과 야생과의 본능적인 연결에 감탄합니다. Wallace 전시회는 궁극적으로 우리가 개가 우리 행동의 반 거울이고 반은 자연의 신비로 들어가는 중간 창이라고 생각하기 때문에 우리가 항상 개에 매료되어 왔다는 것을 증명합니다.

그리고 이러한 과도기 생물과의 상호 작용은 중대한 결과를 초래할 수 있습니다. Bray는 "개와의 관계는 사람을 인간화하고 최고의 결과를 이끌어냅니다."라고 말합니다. "연결은 사람들을 진정시키고 불안을 정복할 수 있으며 변혁적인 관계가 될 수 있습니다."